Київський патріархат: все пізнається в порівнянні

Спроба проголошення в липні незалежної від Москви української помісної церкви зірвалася. З чуток, самий екстравагантний сценарій передбачав "покаяння" Філарета Денисенко в стародавньому Херсонесі (Севастополі) - місці хрещення князя Володимира. Константинопольський патріарх Варфоломій I мав прочитати дозвільну молитву і прийняти українську церкву під свій омофор. Однак самопроголошений патріархат так і залишився незаконнонародженим дитиною церковного розколу. На що проходив недавно нараді предстоятелів помісних православних церков у Константинополі представникам УПЦ КП місця не знайшлося.

Історія помісних церков багата прикладами тривалого очікування канонічного визнання нової структури з боку вселенського православ'я. Так було з Болгарським патріархатом. Американська православна церква добилася автокефалії від РПЦ, але цей акт досі не отримав схвалення Константинополя. РПЦЗ майже 80 років існувала практично в повній ізоляції. У сучасному світі функціонують десятки невизнаних ніким самопроголошених церковних новоутворень - переважно "старостильні" угруповання маргінального характеру.

На відміну від маргінальних юрисдикцій церкву Філарета не бажає перебувати у вимушеній ізоляції і шукає канонічного визнання. Сама ідея "незалежної" УПЦ КП передбачає її тісний союз з українською державою, яка зацікавлена ??в гідному статусі "своєї церкви". Претензії на суверенітет у "киян" поширюються лише на незалежність від Москви. Очевидно, що сам проект "православної незалежности" є частиною загального задуму з формування української ідентичності. Сучасне українство намагається визначити себе як етнічну спільність, що не тотожну росіянином. Звідси прагнення до конструювання нової національної історії і пошукам історичних персонажів - прапороносців національної ідеї (наприклад, гетьман І. Мазепа і один з керівників УПА, зарахований до "героям батьківщини", Р. Шухевич).

Помісна церква, яка використовує національну мову в богослужінні (українофони - частина внутрішньополітичного курсу влади) та готова, якщо буде потрібно, канонізувати національних героїв, чудово вписується в політичну концепцію нової української держави. На нинішній день київський патріархат користується очевидними преференціями у держави, що має свої інтереси в міжнародному визнанні УПЦ КП (наприклад, для зміцнення взаємин з діаспорою в США і Канаді). Однак для досягнення поставленої мети необхідна внутрішньо сильна і згуртована церква, здатна заявити про себе як про духовний лідера нації. А ось цього київському патріархату досягти не вдалося.

Перше, на що звертаєш увагу в Києві, це відсутність сильних симпатій до людини, олицетворяющему ідею церковної незалежності. Не можна сказати, що Філарета Денисенко недолюблюють або не поважають. Швидше за все, ставлення до нього в українському суспільстві байдуже. Мабуть, даються взнаки навіть не скандальні публікації "Огонька" в роки перебудови, а репутація твердого "середнячка", позбавленого харизми і мовця невиразні проповіді. Один з моїх співрозмовників відгукнувся на його адресу євангельськими словами: "Краще б ти був холодний або гарячий, а ти - тепл".

Серйозною проблемою УПЦ КП є якість кліру. Зрозуміло, мова йде не про окремі священнослужителях - негативних сторін у церковному житті досить по обидві сторони барикад. На зниження рівня працює сама система поповнення кліру. Справа в тому, що "кияни" сильно поступаються в кількості парафій Московському патріархату. За даними соціологічних досліджень, в 2007 УПЦ МП нараховувала 10404 приходу і 151 монастир, 8620 священиків. При цьому темпи зростання числа громад - близько 500 на рік.

Українська православна церква Київського патріархату нараховує 3508 релігійних організацій, з них 3395 громад і 34 монастиря. Тому найважливішим питанням в конкурентній боротьбі за вплив в Україні є зростання числа кліриків та парафій. Ця проблема вирішується в КП простим способом - стимулюванням ренегатства.

Негласна, але добре відома місцевим духовенству практика полягає в тому, що при переході під омофор Філарета священик отримує автоматичне підвищення в ієрархічній ступені: диякон стає ієреєм, ієрей - протоієреєм, ігумен - архімандритом, архімандрит - єпископом. Відомі випадки, коли ігумен, возжелавший єпископського сану, перебігав до Філарета, де знаходив шукане "панування", а потім, принісши "покаяння", вже єпископом повертався в УПЦ МП. Втім, ситуація, що система "кар'єрного зростання" кліриків була вчасно припинена Московським патріархатом. Звичайно, в лави "киян" влилися не тільки "кар'єристи", а й священики, які вважають себе несправедливо постраждалими від московських єпархіальних властей.

Не дивно, що храми УПЦ КП навіть в недільні та святкові дні не рясніють паствою (говорю про своїх київських враженнях, як йдуть справи в провінції, судити не беруся, однак стан справ у столичній єпархії відображає вектор змін). Мені довелося переконатися в цьому в духовному центрі "киян" - Михайлівському Золотоверхому монастирі. На недільному всеношній було присутнє у величезному соборі чоловік 40, включаючи туристів. У храмі, розташованому поруч з Лаврою, молилося 2 прихожанина. Це істотно менше, ніж тих, хто молиться в "московських" парафіях. Храми УПЦ МП поступово переходять на "мову" (проповідь, читання Євангелія) і відбивають україномовну паству. Тому богослужбові відмінності між церквами скорочуються швидкими темпами.

Ще один утрату філаретівцям завдала переорієнтація позиції УПЦ МП щодо української держави і влади. Після "помаранчевої революції" наша ієрархія в Україні воліє займати політично нейтральну позицію, щоб "не овдовіти на наступних виборах". У 2007 році Церква відгукнулася на проведення дня пам'яті жертв Голодомору. Раніше ця історична дата була "приватизована" КП. У Золотоверхого монастиря в Києві давно стоїть пам'ятник-розп'яття померлим від голоду. "Українська ідея" поступово знаходить своє місце в Українській православній церкві Московського патріархату. Так нещодавно на її офіційному сайті з'явилася чергова стаття про церковні заслуги І. Мазепи. Гетьман, на думку автора, дбав не тільки про матеріальне благополуччя обителей (в історії Києво-Печерської лаври період його правління вважається "срібним століттям"), а й намагався зберегти і навіть розширити автономію УПЦ в умовах "колоніальної" залежності від Росії. Головною ж метою церковної політики Мазепи було повернення київській митрополії під омофор Константинопольського Патріарха! Таким чином, стаття, присвячена "преданьям сивини глибокої", насправді відображає погляди сучасних прихильників "церковного сепаратизму" всередині УПЦ МП.

Нагадаємо, гетьман був анафематствувала Церквою ще в ХVIII столітті за зраду російському імператору Петру I. Незважаючи на зусилля адміністрації українського президента, в Москві прохолодно поставилися до ідеї церковної реабілітації Мазепи. На відомому сайті "Православие.ру" з'явилася публікація про неприпустимість зняття анафеми, яка поставила під сумнів заслуги "покровителя української церкви".

Можливо, бачачи цей "дрейф" УПЦ МП в бік українських цінностей, "помаранчева" влада не відвернулася від неї. У ідейних "киян" це викликає подив після подій 2004 року. Як відомо, вони були активними учасниками Майдану і очікували іншого ставлення влади до своїх опонентів.

У свою чергу, невизначеність позиції київського патріархату в питанні визнання дійсності таїнств нашої Церкви в Україні сприяє інтеграційним настроям і потенційному ренегатства в середовищі "киян". Так, навіть ідейні парафіяни можуть підійти до причастя в "московської церкви", промовчавши про свою юрисдикційної приналежності. Більш того, бували випадки хрещення власних дітей священиками КП в парафіях УПЦ МП! При цьому клірики КП засуджують участь парафіян у таїнствах католиків і уніатів. Ця практика суперечить офіційному зовнішньому екуменізму філаретівської церкви. Як відомо, її глава особисто здійснив заупокійне богослужіння про спочилого Івана Павла II. До того ж свої надії на визнання КП пов'язує з Константинопольським патріархатом, відомим своїм церковним лібералізмом і спільними літургіями з католиками.

Мабуть, явним зовнішнім відзнакою "київських" парафій залишається підкреслено український стиль оздоблення храмів. Як правило, всі ікони в їх церквах покриті українськими рушниками, алтарники носять вишиті сорочки, в церковних крамницях на видних місцях портрети Тараса Шевченка. У Києві пані можуть спокійно відвідувати філаретівські храми в брюках і не покриватися хусткою. "Кияни" вважають таку практику принциповою відмінністю від Московського патріархату, на їх думку, більш консервативного. Їм і невтямки, що в Росії послідовними борцями за зовнішній вигляд часто виступають священики - уродженці Малоросії ...

Відхід священноначалія від того, що прийнято називати "промосковським курсом", що виразився в засвоєнні "української ідеї" (що раніше здавалося немислимим), завдала відчутних втрат УПЦ КП. Насамперед, це дозволило "москвичам" зберегти вплив на українську інтелігенцію. Особливий інтерес представляє "могилянський проект". Він полягає в модернізації українського православ'я за рахунок засвоєння європейської культури (не всі його адепти вважають Росію Європою).

У КП відчувається інтелектуальний голод. Виданням релігійно-філософської та богословської літератури в Україні займаються православні "москвичі", католики і уніати.

Як відомо, крапля камінь точить. Усередині УПЦ МП структуруються нові сили, які інакше розуміють місце Церкви в українському суспільстві, позитивно сприймають пошуки української ідентичності і, фактично, позбавили київський патріархат монополії на "українську ідею". Це неминуче перетворює КП в "п'яте колесо", яке коли-небудь, можливо, просто демонтують через непотрібність. Я розумію тих людей в Росії, хто негативно ставиться до українізації Церкви. Але треба бути реалістами. З плином часу Україна напевно переросте хворобливу стадію становлення українства. Проте сподіватися зупинити цей процес зараз експортом "російської ідеї" у виконанні Інституту країн СНД і "православних братств" - все одно що гасити пожежу бензином. Чи не зібравши собі пристойних прихильників в Росії, чи варто експортувати сумнівні ідеологеми сусідам? Сьогодні для підтримки філаретівського розколу просто необхідно "політичне православ'я", "поширюване по трубах Газпрому". Саме це і виправдовує необхідність збереження КП як альтернативи "московської" Церкви. Покійний С.С. Аверинцев якось зауважив, що гіперболізація національного в православ'ї заважає проявитися в ньому християнському змісту. Якщо ми хочемо зберегти вплив російської православної традиції в ближньому зарубіжжі, то треба подбати, щоб вона не асоціювалася з нашими радикалами, готовими виправдати будь-яку підлість "державними інтересами". Треба самим визначитися зі своїми ідеалами. Ось тільки чи виграє православ'я, якщо "імперську парадигму" замінить "національна"?