Київ - Четвертий Рим

"Два Рими впали, третій - стоїть, а четвертому - не бути", писав наприкінці 15 століття Великому Князю Московському Василю III монах поскових-Єлізарова монастиря Філофей.

Ідея, скажімо так, була не новою навіть для того часу - за кілька років до Філофея її висловив московський митрополит Зосима. На жаль, даний архіпастир виявився не надто "благонадійним" в очах тодішніх ультраконсерваторів, і навіть уславився в їх очах "покровителем єретиків" - тому його ідеї і підшукали більш благочестивого "батька". Та й за межами Русі на титул "третього Риму" ще в XIV столітті претендували і сербські, і болгарські государі.

Так чи інакше, але останній "титул" останні століття досить міцно асоціювався спочатку з Московським Царством - потім з Російською імперією. Правда, 20 століття внесло в філофеевскую "формулу" значні корективи. Оскільки з перемогою більшовицької революції світовий центр православ'я на багато десятиліть перетворився (за християнською термінологією) в "мерзоту запустіння" - столицю світового войовничого атеїзму.

Схоже, нове слово в теорії "кількох Римів" може сказати і століття 21. Причому, роль одночасно і одного з головних гравців, і "поля бою" відводиться Україні. Саме на її просторах може зважитися давнє суперництво між "Римами № 2 та № 3" - Константинополем і Москвою. І, як знати, може на мапі світового православ'я з'явиться і "Рим четвертий" - Київ?

Якщо судити по "витік інформації" з надр Московської патріархії (про можливість санкціонування прибулим до Києва патріархом Варфоломієм організації на території нашої країни парафій Константинопольського патріархату) - ситуація для Москви обстоит дуже серйозно. Як мінімум, РПЦ може втратити значну частину своєї "пастви" - яка одночасно посилить її конкурента - Константинополь. Як максимум, нехай і не відразу - у неї "під боком" з'явиться мало чим поступається Московському патріархату Патріархат Київський. Чи не самозвано-оперетковий, як зараз під "омофором" ніким не визнаного "патріарха" Філарета - а цілком канонічний і авторитетний в усьому православному світі.

Втім, перш ніж проаналізувати ймовірність того чи іншого результату сей "греко-римсько-московської" боротьби - розглянемо детальніше як історію Константинопольського патріархату, так - і спільного походження і розвитку центрів впливу в християнської Церкви.

У боротьбі за верховенство.

За великим рахунком, єдиної теорії на цей рахунок не існує. З однієї простої причини - "історія пишеться переможцями". А, оскільки, єдиного переможця в розколотому на багато конфесій християнстві немає, і поки не передбачається - у кожної з цих конфесій "своя історія". Так, католики серйозно стверджують, що відразу ж після смерті "верховного апостола" Петра єпископи столиці Римської імперії до кінця віку отримали "у спадок" владу над усією християнською Церквою. Православні та протестанти, природно, з цим були не згодні - в їх богослов'ї поняття "верховного апостола" (як мінімум, одного) просто не існує. Взаємини підкреслюється "соборність", рівноправність усіх учнів Христа (і їхніх спадкоємців) у прийнятті важливих рішень. У теорії, принаймні - на практиці окремі Помісні Церкви, відбивши претензії Риму на гегемонію, самі нерідко намагалися зайняти "святе місце" "гегемона".

Судячи з усього, саме "соборність" і була "на озброєнні" у християнських громад як мінімум, відразу після виникнення їхньої релігії. У всякому разі, ще за часів язичницької імперії існувало як мінімум, 4 авторитетних ієрархічних центру - власне в Римі, Антіохії (в Малій Азії), єгипетській Олександрії і Єрусалимі. Причому, суперечки між ними (як з питання дня святкування Пасхи) часом закінчувалися розривом у церковному спілкуванні на десятиліття. Мало прояснило ситуацію з питанням "хто головніший?" І становлення християнства як державної релігії. З одного боку, імператору Костянтину Великому потрібен був централізований культ і така ж ієрархія. З іншого боку, вже останні імператори-язичники розуміли, що величезної імперією керувати з однієї столиці вельми скрутно - тому і створили як мінімум, два "центру управління" - Західний і Східний. Сам Костянтин в 330 році нашої ери заклав на місці стародавньої грецької колонії Візантія місто на честь свого імені - і велику частину часу проводив саме там. Через 65 років Римська імперія остаточно була розділена на Західну і Східну.

На цьому тлі і з'являється на історичній сцені 5-й за рахунком, Константинопольський патріархат. Спочатку роль єпископа "царюючого граду" була досить невелика. До того ж, вистачало і претендентів у його "контролери". В основному з числа впливових і амбітних Олександрійських патріархів, успішно обходять заборону на одруження передачею влади від дядька до племінника - з утворенням форменого "Династія". Жертвами їх інтриг, наприклад, впали такі константинопольські ієрархи, як один з "Великих вчителів Православ'я" святий Іоанн Златоуст і патріарх Несторій, понині що числиться в списках "єретиків". Правда, вже на 4 Вселенському соборі в 451 році єгиптяни зазнали поразки - їх ватажок Діоскор був затаврований в єресі "монофизитства", і з тих пір вплив Олександрії було зведено майже до нуля.

Точно також наближалася до нуля і вплив "першого" Риму. "Вічне місто" слабшав від безперервних ворожих навал, корупції, засилля іноземних найманців. Один з них, командувач імператорської гвардією німець Одоакр в 476 році не тільки скинув 16-річного хлопчика, останнього імператора Ромула Августула - але й скасував інститут імперії, відіславши відповідні регалії до Візантії. Ця дата і вважається кінцем Західної Римської імперії.

Після цього Константинополь став столицею єдиною християнською великої держави. У ті часи подібні володарі, взагалі, не страждали зайвою скромністю - і вважали себе не менш, ніж владиками всієї населеної Всесвіту. А те, що більша частина її мешканців про це не знало, і навіть сміливо мати власні незалежні держави - ??це так, "тимчасова недоробка". Тому "василевси" з особливим задоволенням іменували себе "помазаниками" (хрістамі!) Божими, сидячи на двомісних тронах - друга половина призначалася для того Христа, якого розіп'яли в Палестині ...

Відповідно, зросла і роль Константинопольського патріарха - разом з усією імперією отримав титул " Вселенського ". Втім, повноцінним "православним папою" він не був навіть у часи найвищого розквіту Візантії - фактичним господарем Церкви був той же імператор. Саме він скликав Вселенські Собори і стверджував їх вирішення. А також силою боровся з "єретиками", коли це було потрібно - і навіть зміщав "вселенського патріарха" (і його колег, не виключаючи і Папи Римського), коли ті втрачали його фавор. Така система отримала в історії найменування "цезарепапізму".

Реванш "Вічного міста"

Паралельно розвивалася і альтернативна система - папоцезарізма. Причиною її виникнення послужило ослаблення Візантії внаслідок внутрішніх чвар і арабських навал - з паралельним посиленням молодих королівств Західної Європи. У 800 році Карл Великий отримує в Римі імператорську корону - а "Вічне місто" - "друге дихання" і незалежність від Константинополя. Проте вже при нащадках Карла відроджена Західна (або Священна) Римська імперія мала частіше чисто символічне значення - зате духовна влада Папи різко зросла. Аж до можливості серйозних санкцій по відношенню до непокірних королям - наприклад, шляхом "відлучення від Церкви" цілих країн, звільнення підданих від даної монарху присяги і т.д. Та й місцевий єпископат в Західній Європі також централізовано призначався в Римі, без особливого врахування думок місцевих володарів.

Так у християнстві утворилися два конкуруючих "вселенських центру". Природно, довго таке "двовладдя" тривати не могло - і в 1054 році в церковних ієрархів "обох Римів" здали нерви - вони розірвали спілкування між собою, взаємно прокляв один одного через, в-общем-то, "висмоктані з пальця" богословського розбіжності. У всякому разі, з'явилося знамените "філіокве", як мінімум, за 400 років до цієї сварки, і до неї не надто заважало церковного спілкування. "Великий розкол" між католиками і православними не подолана до цих пір. Власне, події 1054 і стали обгрунтуванням першої частини формули інока Філофея про "полеглого Римі" - полеглого в плані "чистоти Православ'я", а не в результаті ворожої навали.

А ось "Риму другий" (разом з іншими православними країнами) пощастило значно менше . Вони виявилися "між двох вогнів": які вважали візантійців "єретиками" західноєвропейців - і насідали турків-мусульман. Тому Константинополь був спочатку розграбований військом хрестоносців в 1204 році - а потім упав під натиском 100-тисячної армії султана Мехмеда II, в році 1453-му. Сумну долю "вселенської імперії" розділили і нечисленні православні царства - Сербія, Болгарія і Румунія. З урахуванням нудиться під монголо-татарським ярмом Русі, до другої половини XV століття на землі не залишалося жодного незалежного православного держави.

Найцікавіше, що чисто формально статус Константинопольського патріарха змінився мало. Перемігшим туркам потрібен був єдиний підконтрольний лідер поневоленої християнської громади. Якого при нагоді, можна було використовувати як "хлопчика для биття" - карати, катувати, і навіть стратити у випадку "поганої роботи", що виразилася в непокорство підлеглих. Так, на початку грецького повстання 1821 вся "верхівка" патріархії була повішена на дверях своєї резиденції - не допомогла навіть превентивна "анафема" на адресу повсталих співвітчизників.

Справедливості заради, треба сказати, що до будь-яким іншим чиновникам, включаючи візирів-міністрів султани ставилися практично також. Зате і патріархи користувалися підтримкою турецьких "силовиків" у своїй церковній політиці - не тільки проти інославних місіонерів-католиків, але й щодо "братів по вірі". Приміром, в Османській імперії кількість окремих патріархатів швидко обмежили числом найдавніших - а незалежна церковна адміністрація поневолених турками балканських країн була надовго скасована.

Генерали без армії.

Кінець всієї цієї "любові-ненависті" прийшов разом з турецькою революцією 1919-23 років. Тим, хто прийшов до влади атеїстичним соратникам Кемаля Ататюрка були "до фені" що ідеї "всесвітнього мусульманського халіфату", який треба було завоювати шляхом "священної війни" (газавату) з "невірними" - що подібні ідеї "вселенської християнської імперії". Вони будували на уламках Османської Порти свою національну державу - звільнене дорогих і позанаціональних ідеологічних забобонів.

Але християни в Туреччині були по перевазі греками або вірменами - тобто "п'ятою колоною", неодноразово виступали проти цілісності країни проживання. Тому, після поразки Греції в розв'язаної нею війні, майже півтора мільйона греків було виселено "кемалістами" до своїх одновірців. Виняток зробили лише для населення Стамбула (турецька транскрипція Константинополя) - судячи з усього, щоб повністю не позбавляти "вселенського патріарха" його хоча б символічної "пастви".

Втім, спадкоємці Ататюрка завершили розпочате своїми дідами - в 1974 році, під час "Кіпрського кризи" з відповідною "блискавичної" греко-турецькою війною - змусивши забратися греків і з Константинополя. Заодно, церква втратила і своєю єдиною богословської школи на острові Халки - заново відкрити яку Анкару не можуть змусити навіть неодноразові прохання свого головного союзника по НАТО - США. Нині горду назву "Вселенської патріархії" належить жменьці вищих ієрархів і священиків - так декільком тисячам осіб "обслуговуючого персоналу".

Тим не менше, "зірка" "Другого Риму" закотилася аж ніяк не повністю. По-перше, в 20 столітті іншим Помісним Православним Церквам було лише трохи краще, ніж Константинопольської. Комуністичне ярмо в СРСР і країнах Східної Європи, напівсоціалістична (і не менш диктаторські) режими "братніх арабських держав" мало сприяли розвитку християнської віри і ідеології. По-друге, навіть після розпаду світової системи соціалізму, більшість зміцнілих Церков вирішило не затівати заново суперечку "хто головніший?" - Віддавши перевагу залишити символічне "першість честі" найслабшою зі своїх рядів - Константинопольської. Все-таки, її "гегемонізм" - зараз найменш небезпечний для їх самостійності. Зважаючи на повну відсутність хоч якогось політичної ваги "вселенського патріарха", немислимого без підкріплення державної міццю своєї держави з християнським населенням і політичною елітою. По-третє, Константинополь став непоганим "стримуючим фактором" Заходу в боротьбі проти використання Російської православної церкви в своїх геополітичних цілях спочатку Сталіним і його спадкоємцями з КПРС - а нині путінсько-медведєвським режимом.

Та й самі "спадкоємці Візантії" теж напрацювали в 20 столітті чимало "ноу-хау", що дозволили підвищити свій авторитет і вплив. Головне з них - вельми ліберальні порядки і богословські установки, що роблять Константинополь вельми привабливою "дахом" для незадоволених або скривджених віруючих інших церков. У цьому сенсі, "всесвітня патріархія" виступає якоїсь "церковної Ліберією" - дозволяє за чисто символічну плату користуватися своїм "прапором" майже будь-кому. Недарма в "карликової" Ліберії зареєстровано четверта частина всього світового флоту.

Так і під "омофором" патріарха Варфоломія нині перебуває близько 3 мільйонів православних, розсіяних по всьому світу. Включаючи, скажімо, і російську Західно-Європейську єпархію, що пішла від Москви в 30-х роках, після спровокованого чекістами вимоги "припинити політичну діяльність" - тобто перестати говорити про переслідування віруючих в СРСР. Ця єпархія і понині є найбільшим філософсько-богословських центром і "генератором ідей" православного церковного лібералізму. Зовсім недавно до "західно-європейцям" приєдналася і Англійська єпархія РПЦ, керівництво і паства якої після смерті свого великого пастиря, митрополита Антонія Сурозького вирішила не випробовувати долю, продовжуючи підкорятися консерваторам з Чистого провулка.

Втім, і Москва примудрялася наносити удари своєї "сестри" її ж зброєю. Як, наприклад, наданням російським "константинопольським" єпархіях в США статусу "автокефальної Церкви" в 1970 році. Останнім помітним "полем бою" стали православні парафії в Естонії - частина з яких стала підкорятися Константинополю, повернувши довоєнний статус, частина - зберегла вірність Москві.

Так що в новітній церковній історії є достатньо прецедентів як прагнення "вселенської патріархії" зміцнити свій вплив - так і вдалих завершень таких планів. Чи може стати їх новим етапом Україна з її десятками мільйонів віруючих?

До чого це може привести? Про це в другій частині цієї статті, яка буде опублікована 30 липня.