У сухому залишку повний нуль

Двадцять років тому ми спостерігали показове крах марксистської утопії. Мешканці соціалістичних держав з надією дивилися на Захід, де, як їм здавалося, панували НЕ утопічні закони, але практика цивілізації. Виявилося, що громадянське суспільство з гарантованими свободами - така ж утопія, як розвинений соціалізм.

Філософія загальної апатії

Вражає не біда, але відсутність адекватного сприйняття такої.

Всі звалилося відразу, але тихо, без пафосу. Дивишся окрест - і ніби як все нормально. Дозвольте, ще вчора писали, що краще західної цивілізації нічого немає, і ось - вона обвалилася. Ще вчора дальновиднее наших правителів не було нікого - виявляється, майбутнє народу тане, як морозиво. Вчора демократію оголошували гарантією прогресу - а що сьогодні?

Світ відкрив рот, щоб крикнути, а кричати нічим - немає мови. Виявилася кумедна річ: немає єдиного, виразного всьому соціуму, мови, на якому можна розповісти про народної біді. Де він, поклик труби, де плакат "Ти записався в добровольці?", Де картина "Герніка"? Колись Мстислав Ростропович з'явився з віолончеллю в обложеному Білому домі, який же маестро візьме в руки смичок на ступенях Ощадбанку і "Леман Бразерс"? Актуальний художник може показати гламурний відеокліп - але наскільки дане самовираження позначить інтерес обманутого вкладника, безробітного лікаря, жебрака слюсаря? Невже між слюсарем, лікарем і художником немає нічого спільного, немає ніякого єдиного інтересу, який сьогодні ущемлений?

Раптом стало зрозуміло, що з суспільством ніякої біди не сталося, просто тому що суспільства (у термінології минулого століття) вже немає. Народ, да, зберігся, переживає демографічну катаклізм і черговий напад злиднів. Племена присутні, їх будуть стравлювати. Держава в наявності - геть міністрів скільки. Але держава не виконує представницьких функцій, воно існує автономно, неможливо представляти суспільство, якого немає.

Ось стіни міста, - сказав спартанський цар, вказуючи на громадян Спарти. Президент Росії мав би вказати на заміські котеджі і сказати: ось громадяни міста! Нічим іншим, окрім як елітним житлом, наявність громадянської гідності довести неможливо. Це наше не-аристотелевская логіка.

У рамках класичної логіки слід було б розсудити так. Суспільство - це союз громадян, пов'язаних культурою та історією, які взяли порядок взаємних зобов'язань, відповідальності за старих і малих, за завтрашній день і продукт праці. Якщо нажива купки пройдисвітів скасовує турботу про охорону здоров'я - це означає, що суспільства не існує. Якщо домовленостей про завтрашній день немає, то називати зібрання людей суспільством немає можливості. Раз немає суспільства, не може бути й суспільної еліти. Елітою суспільства не можуть вважатися удачливі шахраї і тирани. Коль скоро немає еліти суспільства, не може бути й елітної нерухомості. Наприклад, в Ісландії немає крокодилів, і тому не можна шити валізи з крокодилової шкіри. Однак у цьому пункті аристотелевская логіка дає збій. Елітна нерухомість-то у нас є! І міркування сиплеться: раз є елітна нерухомість, значить, є суспільна еліта, а якщо суспільна еліта є, отже, і суспільство існує.

Саме так і будували громадянське суспільство - почавши з декорацій. Недобудовані котеджі в античному стилі розкажуть нащадкам про прекрасну мрію прадідів: побудувати демократичний поліс з цивільними правами і свободами. Були, скажуть наші правнуки, такі прекраснодушні мрійники - менеджери середньої ланки нафтових компаній, люди широких поглядів, меценати, ідеалісти. Вони хотіли бачити нашу країну багатою і гідною, але от не склалося.

Коли соціологи побоюються революції, вони побоюються процесів, вируючих в суспільстві. Щоб побоюватися революції, треба допустити наявність громадянської свідомості в хазяїні котеджу з лебедями на фронтоні. Звичайно, можна сказати, що звільнений топ-менеджер є одночасно і громадянином: в якості менеджера він побудував котедж, а в якості громадянина він спорудить барикаду. Ось, наприклад, колишній прем'єр-міністр, сидячи в садибі сумнівного походження, закликає до соціальної справедливості.

Формально, так, так все обстоит: той же самий чоловік, який працює в корпорації, він же є і громадянином держави. І протиріччя нібито немає: так, демократичне суспільство тому і є таким, що складається з незалежних ініціативних працівників, а ті об'єднуються в корпорації. Постраждали корпорації - стало бути, треба рятувати демократію. Зараз менеджер покине котедж і вийде на площу боротися за суспільне благо. Однак, якщо він вийде на площу, то лише для того, щоб боротися за таку корпорацію, яка його не звільнить. Нічого кращого він просто не знає.

Відкрите суспільство та закрита корпорація

Якщо ми запитаємо себе, що ж саме ми побудували за останні двадцять років, то відповідь буде ясним: ми побудували корпорації. Нічого іншого не створили, а ось це, так, сотворили. Наші діди могли хвалитися тим, що вони сільськогосподарську країну перетворили на індустріальну, впровадили безкоштовну медицину і загальну середню освіту, побудували метро, ??проклали дороги. А чим пишатися нашому поколінню? Чим козирнути перед нащадкам? Що залишилося в сухому залишку в результаті двадцятирічних зусиль ...?

Найістотнішим парадоксом соціального життя стало те, що боротьба за громадянське відкрите суспільство йшла паралельно з конструюванням закритою моралі корпорацій. Створити демократичну країну означало створити незалежні корпорації, а їх принцип роботи аж ніяк не демократичний. Називаючи речі своїми іменами, - корпорація є тоталітарна держава, що функціонує всередині т. н. демократичної держави та забезпечує його життєздатність.

Положення, яке я хотів би прояснити, звучить просто: відома іграшка матрьошка є прикладом відкритої або закритої структури? Матрьошка постійно відкривається, але відкривається лише потім, щоб пред'явити чергову закриту матрьошку. У вічній здатності відкриватися, і відкриватися марно, у вічному поєднанні відкритості й закритості і є сенс даної моделі буття.

Я схильний вважати, що ця структура точно відтворена демократичним суспільством. Загальні відкриті вибори, які призводять до створення номенклатури; громадські референдуми, які легітимізують нікому не відомих авантюристів; публічні дебати, на яких обговорюються невиразні соціуму питання; загальнонародні кошти (податки, пенсійні фонди), які витрачаються на потреби обмеженого кола осіб (локальна війна, наприклад) - все це є не що інше як точне відтворення структури матрьошки.

Розвиваючи цей образ, можна сказати, що створення відкритого суспільства неминуче веде до створення товариства закритого, яке є його реальним змістом і внутрішнім мотором.

Так званий "середній клас" тому й не піддається чіткому визначенню, що один і той же людина в умовах демократії грає одночасно дві соціальні ролі - і ці ролі виключають один одного. Громадянин висловлює свою непідкупну громадянську волю на виборах, але волю працівника корпорації він може висловити тільки виконуючи накази начальства. Більш того, в якості вільного громадянина він бореться за право функціонувати як гвинтик тоталітарної моделі - і ця дивовижна соціальна інженерія зробила неможливими всякі революції в принципі. Представник середнього класу повинен сам собі набити морду і побудувати барикаду поперек своєї вітальні.

Ніяка біда не пробудить до суспільного життя ця істота - воно й саме не знає, за що треба боротися. Колись Чехов висловив цей стан так: "чогось хочеться - чи то конституції, чи то севрюжини з хріном", і цей фатальний вибір досі не проведений, хоча написано чимало конституцій, а севрюжини з'їдено неміряно.

З одного боку, наші ідеали - це виборна система, правова держава, єдиний для всіх закон. З іншого боку, працюємо ми в такій організації, яка може функціонувати тільки за директивним правилам, за власними законами. І це поєднання корпоративної моралі і суспільних ідеалів призвело до дикої плутанини в мізках демократичних громадян. Хтось їм сказав, що одне не суперечить іншому: можна бути директором нафтової корпорації і депутатом парламенту, менеджером газової держави і членом демократичної партії. Мораль корпорації немов би не заважала моралі відкритого суспільства, і навіть її підтримувала: ж не за бідне ж відкрите суспільство ми голосували, але за багате. Homo corporativus розгублений насамперед тому, що не знає, що саме жаліти - втрачені демократичні свободи або що розсипався, корпоративне рабство.

Люмпен-мільярдери та акції громадянського суспільства

Історія всіх існуючих постіндустріальних суспільств є історія боротьби корпорацій з суспільною свідомістю. Прочитай Маркс це визначення, він би задихнувся від сміху: хіба боротьба класів не має на увазі того ж? І проте корпорація скасувала саму потреба в громадянській свідомості тим, що відтворила суспільство в мініатюрі, - і потреба в реальному суспільстві відпала. Точно так само, як під час війни перешкодою військам є цивільне населення (Брехт пропонував десантувати мирне населення в тил ворогові: нехай ворог з ним валандается як хоче, а у нас руки вільні), так у часи великих придбань перешкодою є суспільство. Народ ще знадобиться - його можна доїти; а суспільство тільки заважає своїми наївними домовленостями і зобов'язаннями. Останні десятиліття викликали до життя вражаючий соціальний тип - люмпен-мільярдера. Виник він настільки ж неминуче, як колись виник люмпен-пролетаріат: якщо останній виник як наслідок абсолютного зубожіння, то люмпен-мільярдер виник як наслідок граничного збагачення, яке так само, як і злидні, скасовує будь-які громадські борги.

Прикладом парадоксального соціального будівництва було відоме "Відкрите суспільство", просвітницька організація, створена на гроші корпорації спекулянта Джорджа Сороса. Пафос "Відкритого суспільства" складався у впровадженні правової свідомості, тобто того, що в принципі не може миритися з наживою одиниць і бідністю багатьох. Ніхто з членів "Відкритого суспільства" не задавався питанням, як уживається ця програма з діяльністю власне корпорації Сороса, з придбанням великих активів всередині існуючого соціуму (див., наприклад, справу "Связьинвеста"). Очевидно, що закрита мораль корпорації і показово відкрита до дискусії громадянська позиція "Відкритого суспільства" не мали нічого спільного - ні з точки зору моралі, ні з точки зору визначення мети.

Очевидно, що метою корпорації є вигода, а метою союзу громадян - суспільне благо. Очевидно, що суспільство не дорівнює корпорації, і корпорація успішна лише в тому випадку, якщо ставить свої інтереси вище суспільних. Очевидно, що корпорація функціонує остільки, оскільки її інформація, розрахунки, плани закриті від конкурентів, а відкрите суспільство є таким до тієї пори, поки відкрито для кожного. Очевидно, що мораль громадянського суспільства передбачає рівність, а мораль корпорації - ієрархію.

Виникає питання, яке слід задати не тільки щодо "Відкритого суспільства" і Сороса, але щодо принципової комбінації "корпорація - демократичне суспільство". Питання простий: що знаходиться всередині чого? Корпорація чи вбудована всередину відкритого суспільства (читай, демократичної держави) або навпаки - демократія вбудована всередину корпорації. Що було раніше: яйце чи курка? Виникає свого роду силогізм: відкрите громадянське суспільство існує всередині недемократичного світу, й існує це відкрите суспільство на гроші корпорації, а корпорація є втілення тоталітарної держави. Тобто тоталітарна модель, вбудована всередину вільного суспільства, допомагає цьому суспільству виживати в тоталітарному світі. Є від чого спятить - ось світ і з'їхав. Що в цій конструкції є мотором, а що оболонкою?

Корпорація і не могла б функціонувати, не відтворювався вона у своїй структурі тоталітарне суспільство. Ніякому демократичному ідеалістові не прийде в голову, що він може (на правах виборця) дати пораду голові "Газпрому", "Нафтогазу" або "Дойче Банку", як краще розпорядитися своїми коштами. Громадянину лише дозволено, затамувавши подих, спостерігати за рішеннями мудрих професіоналів і чекати, як зміниться його доля від падіння або зльоту акцій. Це, якщо називати речі своїми іменами, абсолютно рабський стан - безправне і жалюгідне. Проте до недавнього часу (поки акції не пішли вниз) стан справ не викликало протесту, що не здавалося, що логіка кульгає. Більше того, у представників середнього класу жевріло міркування, що тоталітарні рішення корпорацій таємничим чином забезпечують їх свободу всередині громадянського суспільства. Говорили приблизно так: ну, вони там в корпораціях вузькі професіонали, вирішують фінансові питання, це нас не стосується, наше право - голосувати за свободу в цілому. І цей погано зварений компот називали відкритим суспільством. А те, що одні люди володіють життям інших, то, що ревнителі рівності знаходяться на зарплаті у адептів нерівності, - це обставина якось не обговорювалося.

Виник воістину водевільний курйоз: громадянин може відчути себе таким (тобто що має право на свою думку, свободу вибору, совісті та інше) тільки за умови функціонування такої суспільної моделі, де його думка не значить анічогісінько. Він не має права знати (і не знає), куди глави корпорацій кладуть його гроші; він не може знати (і не знає), якою буде його завтрашній день; він не в змозі дізнатися (і йому ніхто ніколи не розповість), які перспективи у країни (ресурсів, земель, надр, скарбів), де він оголошений рівним іншим громадянам. Власне кажучи, пророблений нехитрий трюк: громадянину представили суспільство як систему взаємопов'язаних корпорацій - в одні він вхожий за правом народження, в інші допущений як службовець, в третьому він потрапляє, якщо потребують його голосі. Громадянину пояснюють, що держава - це теж свого роду корпорація, і ось в ній він має право голосу поряд з мільйонами таких же, як він. А нафтова промисловість - це корпорація інша, там він права голосу не має. Фінансова компанія - це теж корпорація, де його участь строго лімітований, а його голос ("хочу, щоб гроші вклали в дитячі сади, а не в комерційну нерухомість!") Не приймається в розрахунок. Зважитися на узагальнення, запитати, чи існує доступ відразу в усі корпорації, зрештою, в державі людей з рівними правами все мають відкрито дебатувати, - запитати таке громадянин не вирішується. Йому пояснили, що головне - це придбати акції громадянського суспільства рівних, а ось яка реальна ціна акцій - не повідомили.

Відмовся від безкоштовної медицини, відмовся від пенсії, купи трохи свободи! Громадянин смутно підозрює, що його ошукали. Державна корпорація знаходиться в одному холдингу з іншими корпораціями, і при краху нафтових акцій знеціняться та акції правові. Громадянину тільки належить це відкрити, коли його інвестиції в державну корпорацію виявляться рівними нулю, і його закличуть взяти участь в останній корпоративній вечірці - тобто здохнути на війні. Часто-густо ми спостерігаємо процес неминучого перетворення громадянина на гарматне м'ясо: Цхінвалі або Газа - останні ілюстрації.

Від корпоративної загибелі громадянину ніяк не відкрутитися тому, що він підпорядковується законам роду, держави, племені, громадянського суспільства, нарешті, - ці акції його купити зобов'язали, по них він і повинен платити. І кредитори запитають строго! Ти користувався нашим світлом, водопостачанням, дивився телепрограми, спостерігав, як лідер країни тисне руку газовому барону, ходив на демонстрації? То-то, брат, ти жив у суспільстві, ці акції ти придбав. Мусиш тепер підставити живіт під кулю.

Громадянин - заручник історії, а сьогоднішня історія управляється корпоративними інтересами. Панує сьогодні той, чия корпорація вчасно скинула непотрібні акції племені, культури, громадянського суспільства - як завідомо збиткові. Панує той, хто скасував всередині свого виробництва загальнолюдські закони. Правлячий клас люмпен-мільярдерів, незалежних від історії, культури і народу, легко розпорядиться життям тих, хто ще пов'язаний звичними узами спорідненості.

Неоплатоникі грають на підвищення

Історію часом представляють як змагання відкритих і закритих товариств, зокрема, відома концепція Поппера пропонує нам побачити історію як опозицію відкритого суспільства та його ворогів (маються на увазі тоталітарні концепції буття, куди включені платонівська модель і марксистська утопія). Вважається, що розвиток цивілізації витісняє шкідливі утопії на околиці світу, а освічений центр весь охоплений демократією, втіленої в ринковому змаганні.

Це дихотомічне мислення стало особливо популярно в останній третині минулого століття, всі події "століття крайнощів" (за Хобсбаум) трактувалися залежно від того, наскільки вони просували суспільство геть від тоталітаризму до свободи. Представник середнього класу відчув себе вінцем творіння - він був розумніший Маркса і прогресивніше Платона. Саме він, представник середнього класу, віддав свій голос за изничтожение тоталітарної моделі суспільства - задля більшого торжества прогресу.

По закінченні двадцятого століття доводиться констатувати, однак, що платонівську модель ніхто не відміняв, риторика виявилася фальшивою.

Карл Поппер поспішив оголосити платонівську республіку ворогом відкритого суспільства - на ділі більш відданого друга демократії не знайти. Платонівська модель була імплантована в тіло демократичної держави - як умова його життєздатності. Відкрите суспільство охоче мирився з тим, що фінансова система фон Хайєка слід платонівської теорії пригадування: наші грошові знаки є тіні чужого благополуччя. В основу фінансової, оборонної, соціальної функції демократії, зрозуміло, покладено модель ідеального закритого держави - просто ця тотальна модель як би підпорядкована загальній концепції свободи. Так, наприклад, апарат КДБ, формально поставлений на службу демократії, представляється громадянам не настільки страшним. Припустимо, діяльність нафтового концерну здійсненна тільки за умови суворої диктатури керівництва - але по видимості ця диктатура локалізована, обмежена стінами компанії. По суті, ми спостерігаємо, як сотні платонівських держав (тобто корпорації, трасти, компанії, концерни, міністерства) забезпечують потреби демократичного суспільства. І як би могло бути інакше - в перенаселеному світі?

Управляти величезною імперією, використовуючи старі методи - неефективно. До чого турбота про даремне в виробничому відношенні населенні? Мобільна корпорація навіть щодо народонаселення відповідає грецькому полісу, і приблизно дорівнює платоновскому державі (5040 осіб, по ідеальному припущенням філософа). Управляти конструкцією легко, регулювати владу зручно. Емоції проявляти в межах корпорації можливо - на світ їх витрачати безглуздо. Співчуття, милосердя, взаємовиручка, солідарність - всі ці колективістські почуття функціонують на рівні корпоративного свідомості, а перенесені на багатомільйонну країну - не працюють. Регулювати потреби п'яти тисяч найманих службовців зручніше, ніж регулювати життя мільярда індусів або навіть ста тридцяти мільйонів росіян. Піди, перелічи цих нікчемних бабок! Спробуй вникнути в потреби людей похилого віку і бомжів! Корпорація здійснює відбір кращих (зовсім як у Спарті, яку Платон і брав за зразок), будує їх так, як треба для справи, а сотням мільйонів інших громадян дають зрозуміти, що це маленьке платонівська держава працює не для свого задоволення, але на благо всього суспільства. Це абсолютна неправда. Корпорація є самодостатній організм: вона харчується суспільством, але не віддає суспільству нічого - крім ілюзій. Сотні мільйонів людей відчувають себе вільними громадянами вільної країни при тому лише умови, що вони функціонують у відведених для них рамках невеликого тоталітарної держави - корпорації. В якості одного зі ста мільйонів ти маєш рівні з усіма права, і права ці не варті ні дулі; в якості одного з п'ятнадцяти тисяч працівників "Дойче Банку" ти - впевнений у собі член суспільства. Лише будучи гвинтиком і рабом сучасного платонівського держави, громадянин може оголосити себе членом відкритого суспільства. І іншого способу не передбачено.

Держава корпорації строго розділено по платоновским стратам. Панують старійшини (авторитети, пахани, генерали, директора - в кожній корпорації глава називається по-своєму), їх вирішення охороняють варти (поліція, служба безпеки, фіскальні органи), їх естетичні смаки обслуговує страта ангажованих культурних діячів (за Платоном - поети), а виробництво здійснюється винесеним на периферію суспільства простим населенням. Немає потреби говорити, що довела свою ефективність модель корпорації поступово засвоюється всім народом - на різних рівнях сприйняття. Іншими словами, мораль закритого суспільства поступово зробилася загальнодоступною - і злилася з мораллю демократії, підмінила її.

Зрозуміло, обдурення громадян в інтересах наживи не має нічого спільного з утопією Платона. Парламент, поради, міністерства зробилися придатками корпорацій, суспільне благо і справедливість (є метою Платона) списали в акції держави і знецінили, корпоративне держава Муссоліні поступово підмінило платонівську республіку - так само невблаганно, як колись сталінський Гулаг витіснив з історії утопію Маркса. Сьогодні можна констатувати, що утопію Маркса використовували при будівництві східного казарменого соціалізму, а утопія Платона експлуатувалася західними демократіями і була доведена до вульгарного практичного втілення. Усвідомити, що фундаментом демократичного суспільства є тоталітарна платонівська республіка - неприємно, але погодилися ж ми з тим, що Колима і Магадан побудовані за кресленнями Маркса? Чому б світла будівля демократії не побудувати за кресленнями Платона? І як, власне кажучи, могло бути інакше? Хіба Гегель, Ніцше і Гайдеггер які не склали докладний сценарій такого будівництва?

Історичний процес поставав у нашій уяві як протистояння демократії і тоталітаризму, як опозиція варварства і цивілізації, як змагання відкритих і закритих моделей поведінки. Прикро, що ці театральні боріння скасували. Квитки на виставу знецінилися, як акції банків. Майже добудована Вавилонська вежа розсипалася в черговий раз.

Мораль корпорацій

На зорі перебудови ми мали можливість спостерігати, як корпоративна мораль підміняла собою суспільну. Саме корпоративну мораль втілює бандитський жаргон, який підмінив "закон" - "поняттям". Саме так, тобто "за поняттями", існує корпорація, що стоїть вище моралі суспільства, - так живе, наприклад, корпорація сучасного мистецтва. Не поясниш же всякому глядачеві, чому смужки і бантики краще, ніж портрети, - всередині корпорації прийняті дані поняття, до потреб реального суспільства це не відноситься ніяк. Ми давно цікавимося не тим, що художник сказав світу (чи багато повідомили світу Херст, Кабаков, Уорхол?), Але тим, наскільки даний менеджер корпорації успішний в комерційному відношенні. Мистецтво в наш час вульгарне і пусте - але це лише з погляду обивателів, які чекають від мистецтва звершень. А з точки зору корпоративної - у нас актуальне, мейнстримного, прогресивне мистецтво. Так само, за внутрішніми поняттями, живе корпорація політиків - не станеш же прислухатися до думки виборців, якщо треба бомбити. Існують інші, не виразні натовпі, міркування. Корпоративні. Саме так, за власними поняттями, функціонує корпорація банкірів - підіть, перерахуйте віртуальні гроші: сказано дурний, що гроші в принципі є, і плебеям треба це розуміти.

Не важливо, що художник хоче сказати суспільству; не важливо, хто з політиків мерзотник; не важливо, що банки брешуть, - важливо дотримати внутрішні правила корпорації. Існує корпоративна етика - вона не має відношення до етики суспільної. Формально інститут корпорації відсилає нас до середньовічних гильдиям, однак гільдії представляли середньовічне суспільство, а корпорації не треба нікого представляти, окрім самої себе. Вона сама - суспільство, ідеальна модель світу.

Армія, наука, мистецтво виправдовують своє існування не служінням суспільству, але тим, наскільки дана корпорація успішна. Очевидно, що війна Росії з Грузією не принесла (і не збиралася) ніякого суспільного блага, ми оцінюємо її результати з точки зору менеджменту: чи вдалося утримати сповзаючі ціни на нафту. Інститут Держбезпеки виправдовує своє прізвисько "контора" тим, що з інструменту державної влади перетворився на самостійну комерційну одиницю, успішну корпорацію. Не тільки професія, а й соціальний статус зробилися умовою створення замкнутої соціальної страти. Російська інтелігенція стала не совістю нації (як у дев'ятнадцятому столітті), що не прошарком (за визначенням радянської ідеології), але корпорацією. У інтелігенції виникли свої корпоративні інтереси, корпоративні зобов'язання, корпоративна честь. Оперуючи за звичкою загальнолюдської мораллю, інтелігенція оцінює свої вигоди і придбання з точки зору моралі корпоративної. Одне це ставить під питання можливість аналізу нашого часу - критерії втрачені.

Тхори під килимом

У великій війні західних демократій (1914-1945) перемогли не самі суспільства, але їх ядра, вбудовані всередину демократичних держав тоталітарні освіти - корпорації. Програма корпоративного розвитку світу, схвалена колись Пієм XI як протидія соціалістичної програмі, виправдала себе цілком. Перемогли не комуністи і не фашисти, але ті, хто вдало вкладав кошти в їх боротьбу. Ще не занепав Мадрид, ще льотчики легіону "Кондор" не розбомбили Гернику, ще троцькістів, що билися в інтербригад, що не законопатили в Магадан - а спільний іспано-німецько-американський концерн з розробки надр вже існував, і продовжував успішно існувати протягом всієї світової війни . При чому тут політичні погляди - ці дурні акції вже ніхто не бере! Ні Сіменси, ні Круппи, ні Філіппс не залишилися в програші, в програші залишилися громадяни, які володіли акціями національної незалежності. Ні могутній концерн ІТТ, підім'явши латиноамериканський континент, ні нафтові концерни, засновані Англією і Америкою на території Палестини, ніяк не страждали від баталій і політичних суперечностей своїх вкладників. Жвава торгівля англосаксонських демократій з Франко ніяк не заважала демократичній риториці, а з приводу торгових операцій в Чечні і в Іраку написано предостатньо.

Сказане вище не має ніякого відношення до конспірології та теорії змов. Так, влада сьогодні зробилася анонімної, і заново нагадує боротьбу під килимом - просто гризуться сьогодні особини меншого розміру, що не бульдоги, а тхори. Однак змови не існує - його і не може існувати, оскільки немає нічого, що можна було б повалити. Тхори самі не знають, що зроблять в наступний момент: вкусять сусіда, полижуть йому лапу або вкрадуть корм.

Демократія збанкрутувала, але винних немає.

Те, що сталося має цілком філософську природу, не детективну. Завершився природний процес життя тоталітарної утопії всередині громадянського суспільства, мотор зруйнував машину. Заново підтвердилося торжество ідеї над тлінним тілом. У соціалістичних країнах волелюбні ідеї Маркса, як не спотворювали їх марксизмом-ленінізмом, підірвали казармову соціалістичну дійсність. У капіталістичних країнах - тотальна платонівська концепція зруйнувала демократичну оболонку. В обох випадках постраждало суспільство. Задум Вавилонської вежі, Інтернаціоналу, Глобалізації - втілення як не мав, так і не має.

Історія сьогодні представляється величезним пустирем, за яким розставлені гігантські гуркотливі машини корпорацій. Страхітливі громади височіють в чистому полі, брязкають шестерінками, плюються вогнем і бензином. Між ними бродять неприкаяні люди, намагаються зібратися в суспільство і домовитися. Кожен стискає останню марну акцію - право бути людиною. Виписав цю папірець не Газпром, і реальну вартість цієї акції ми дізнаємося, лише коли висунемо її святому Петру.

" Російська життя "